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與高我之間的關係

 Saturday Channeling Circle - Channeling Circle 14

Copyright c 2011 L/L Research

週六冥想 2011年一月8日

Jim：我們想知道關於我們與我們的高我之間的關係 高我是如何形成的，它如何與我們通訊，它如何決定應該給予或者不給予哪些信息和幫助。在一般情況下，第三密度的我們和第六密度中期的高我之間是一種什麼樣的動態關係，這種關係又是如何發揮作用的呢？

(Carla 傳訊)

我們是你們所知道的Q’uo原則。今晚，在太一無限造物者的愛與光中，我們歡迎你們，在對造物者的服務中，我們來到你們中間。被你們尋求的圈子所呼喚是一種巨大的榮耀，我們也非常高興與你們探討關於高我的話題。高我的概念對於那些在你的轉世中幫助你們的實體是很關鍵的，這些實體無法被看到，但是對你們卻是非常真實的。

然而，一如既往，我們希望你們每一個人在聽到或者閱讀到我們所說的內容的時候，用你們的判斷力和分辨力來決定哪些是對你們有幫助的，哪些是你們所不感興趣的。對於我們所說的內容中無法引起你興趣的部分，請毫不猶豫的放在一邊。僅僅聚焦在那些你覺得有幫助的概念上。如果你願意負起使用分辨力的責任，我們就可以非常的輕鬆而不用考慮可能會對你們的自由意志和靈性道路的節奏所可能產生的侵犯。在這方面，我們將非常的感謝。

在我們開始之前，我們也希望指出，因為這個圈子所提出的問題，今天晚上的演講者是Hatonn，而不是Latwii。無論如何，我們稱自己為Q’uo原則，因為在回答這些問題的時候，我們全體— Hatonn、Latwii、Ra是一同合作的。

你們提出的是關於高我的問題高我到底是什麼，它在你的轉世中與你的關聯。我們將首先用你的線性思維和你的智力可以理解的方式向你們描述高我。

如果你嚴格的停留在空間/時間顯化的世界中，你最遠只能到達第三密度的盡頭。為了進一步的前進，你得進入第四密度；進入時間/空間的範圍；進入電荷與電子能量的環境中。另一方面，在第三密度，你的物理身體全時間地進行能量的化學與蒸餾過程，從食物中提取出有效的成分並消除那些雜質與額外的成分。

然而，如果你考慮到在第三密度你所保留的能量體會被帶入第四密度，正如你在你轉世的過程中所攜帶的能量體那樣，接下來你就可以在你的理性的考慮中更進一步了。請想像你處於你的靛藍色光芒身體中，進入你的第三密度的轉世，與你的物理身體對齊，並通過被稱之為「銀絲線」的方式與你的物理身體連接到一起。然後想像同樣的能量體在轉世的結束時，釋放它所抓住的那個不堪使用的物理身體，並移動進入畢業的過程，（能量體）首先進入靛藍色光芒的身體，然後進入紫羅蘭光芒的身體中。一旦行走完光之階梯，你就已經畢業到第四密度了，[想像]你回到靛藍色光芒的身體，並進入到一個電子型態的化身轉世中，而不再是化學型態的化身了。

你在整個第四密度和第五密度的漫長的過程都會如此。最後，你學會了愛與智慧之道之後，你就會畢業到第六密度。在第六密度，仍然在你的電性體中，你不斷的精煉、再精煉你的愛與智慧的課程，並不斷的將他們融合，直到你最後找到了慈悲之智慧或者智慧之愛的秘密。

最終，當你發現，除了你對造物者的渴望，所有你曾經渴望過的已經都被滿足的時候，你會到達第六密度中期的某個位置。於是你不再有對外在世界的渴望；也不再疑慮下一步應該做什麼。你僅僅思想造物者；而那種渴望將引導你歸向第七密度，永恆的密度，越來越靠近。

當你發現你已經在外在物質世界完成了你所有的目標，已經執行了你希望實踐的所有的服務，並且已經整合了你所有希望去收集的知識的那一刻，你會通過空間/時間回到過去，給自己一個禮物。你給自己的是一種思想形態，其中包含了你學到的所有的課程，你已經表達過的每一種天賦，曾經在自己的旅程中推動你自己的每一個夢想和希望。給你在第三、第四、第五和第六密度的自己，一個你所可能達到的最高也是最好的自己。那個思想形態，就是你們所說的高我，也可以稱之為「魔法人格」。

我們現在轉移通訊到那個叫做S的實體身上，我們是Q’uo。

(S 傳訊)

我是Q’uo，我們現在和這個器皿同在。一個魔法人格代表了自我的一種形態、自我的形象或自我的潛能，如果你願意，你也可以說它擁有一種完整性，那是你們在更早的發展階段所探索過的各種自我形式中欠缺的性質。

現在，表面上看起來這似乎是自相矛盾的，畢竟，作為一個自己，意味著一個人會一直是確切的那一個自己。可是，從這種方式來理解，自己有一個部分是自己遺失的，這似乎令人難以置信。然而，這也恰恰就是我們建議你們理解的，

在成為自我的過程中，這狀況是妳大多數時候的經驗。

在你第三密度的經驗中，當你在自己的生活經驗中成長和發展的過程中，你發現你經歷了成為自己的幾個階段。你首先是一個嬰兒，然後是一個小孩、青少年、年輕人、成年人、老人，最後一個棲息在這個更大的生命邊緣的人。在你生命體驗的每一個階段，你都會找到將你和你自己聯繫起來的自我概念的不同的意義。你找到了成為自己的不同的方式。正如我們所說的，這些方式經常包含了一個特定的渴望的焦點。所以，渴望在每個自我找到適合自己的服務的方式與尋求的方式的過程中扮演著一個非常龐大的角色。

你可以說，渴望機制是一個過濾的過程，這個過程給予一個人的聚焦練習一個特別的強度，該焦點是他覺得會對未來的探索有益處的某種經驗的特定方面。

然而，經歷一個渴望的一生的過程，並不是一個靜態的過程。渴望本身有一種自我重構的方式，當它經驗實現、失望、挑戰、更進一步的激勵與進一步的渴望更多可能性以形成一個人自己視野的時候。

當一個人從這些渴望的根本反思自我的時候就會清晰的瞭解，自我本身，就是一個在永恆中不斷的被創造和持續轉變的過程。準確的說，在這個過程中有一種連續性。那也就是說，一個人有過的渴望、一個人提出的問題，會在一個人那裡停留一段時間，形成剛剛問過的問題，而未來要問的問題也會演變。因此，當我們說到自己認為一個人就是自我不是沒有意義的，然而，那個意義並不是一成不變的。

重要的是，有一種責任感，如果我們可以用這個詞語的話，就是一個人通過探索成為自我的潛能的各種階段，它學到了如何在在行動中練習，例如，今天所做的行動將在明天得到無可置疑的尊敬。

透過這個 我們想說的是，即使在某個時候情況發生了實質性的改變，一個人還是會承認他自己擁有的那個過去。然而，一旦一個人的邊界被固定下來，在一個人他自己到底是誰的問題上，是有可能如此縮減的。這些經驗中涉及的影響因素對你來說是相當了解的：它們是一個人在此生經驗中浮現的恐懼、焦慮、反應性的痛苦，於是一個人開始向內縮，並開始在一個越來越有限的方式上思考他自己。

幾乎沒有人能夠完全地逃避這種效應，而這些過程的結果使得一個人開始認為自己是一個與所有其他人隔絕的個體。在這種環境下，一個人很難想到一個更高的自我可以做為一己的資源，這個高我不是來自外在，而是來自於內在。因此，當我們處理自我身分的問題的時候，我們需要你首先認識的原則是，自我並不知道外在或內在的限制。只有你承認這個原則的時候，高我這個概念才對你有意義。

現在，我們將通訊轉移到叫做M的實體。

(M 傳訊)

我們是Q’uo。我們將開始討論開頭的問題，關於高我會選擇哪些信息給（第三密度的）自我和他為何這樣做，或者換句話說，哪些信息是高我保留下來沒有給予自我的 和為什麼會這樣。就好像這個通道所感覺的，從技術角度上說，高我，理論上 並不受什麼信息可以給予自我的限制。所以，在某種意義上我們可以這麼說，高我和第三密度的自我，是一個圓上的兩個點，他們是相同自我的不同面向，於是，理論上 我們可以採集高我所提供給我們的任何東西。

然而用同樣的方式，我們可以看到我們所選擇的，[和我們可以選擇的]，不在一些特定的時間注視我們的高我。關鍵是面對自我，大多數個體覺得，這比面對其他-自我或者其他更高密度的存有要難得多。

然而，面對自我是最自然的（與高我）建立聯繫的點或建立聯繫的方式。事實上，你可以在任何時候和任何地方與你的高我聯繫，只要你確實渴望這樣做。可是，就好像在成為一位行家的道路上需要的各種技巧一樣，這同樣需要練習和過程，也需要耐心、承諾、專注和基礎的意願與服務。

現在我們將這個通訊轉到叫做L的實體，我們是Q’uo。

(L傳訊)

我們是Q’uo，我們目前和這個器皿同在。我們想要要進一步的探討關於個人與高我交流的主題。我們鼓勵你們如此考慮，當我們向高我詢問，沒有必要覺得這好像是那種一個乞求者或新手向某種無法理解的或比你更高的源頭乞求智慧的情況，卻可以認為你與高我的關係是一種夥伴關係。在所有方面，你們都是一同工作的。

在第六密度的領域中，時間與空間的概念幾乎是沒有意義的。當你的高我觀察到你的成長，你的那部分（高我）正從你[在第三密度中持續學習]身上學習。你正在呼喚的就是你自己的一部分。在所有的方面，你都是無限的，並且一直在成長。你的高我並不是你的上帝或任何比你更高級的存在形式，你不用通過任何特定的儀式來取得聯繫，毋寧說，高我就是你的朋友— 最好的朋友。

你的高我是你[一種振動]的最完整、最高、最佳的表達。現在的你和正獲得的經驗，是那個高我所獲得的經驗的一部分。高我會將你的經驗和在其他的旅程中獲得的智慧混合在一起，然後用一種擴大的方式迴向給你，這樣就可以幫助你正在處理的特定議題，因為正是這個議題幫助你提供智慧給高我，而高我現在把智慧回傳給你。

你的高我實質上是你可以感知到它所是的任何東西。你的高我是你想像力的邊界，因為它是所有你曾想過的、關注過的，完成的事情，所以，如果你需要任何事物，高我都會提供給你。如果你渴望高我讓星星跳舞來與你交流，如果你可以想像它，它就會發生。一個特定的人看到地上躺著一個硬幣，他也許會走過並對它沒有任何想法，然而另一個人可能感覺到這是某種預兆，是他生活拼圖中曾經丟失的那一塊，因為他向環境要求給予這些信息。建立這種聯繫沒有什麼唯一的方式。它也不一定要透過祈禱、固定的儀式或用語言嘗試任何溝通。你的高我可以用你開放的任何形式與你溝通。

你也有特定的指導系統，它們是你的高我為你創造並送回來給你的某種神器，很多人知曉他們為男性或女性的指導靈，或兩者聯合起來的第三種指導靈，它經常會被視為雌雄同體。這些都是為你創造的更具體的示範，它透過更直接的方式幫助你。

你和高我是一同在這條道路上的，你們之間沒有分隔，做為你最好的朋友，你的高我會總是尊重你的意願，甚至那些你都不知道你有的那些意願— 在你投生之前的協議，你的無意識的領悟，你自己沒有實現或表達的渴望。你的高我了解這些，而祂不會用任何方式侵害你的自由意志或阻礙你學習的步伐。因為他們曾經處在一樣的位置，因此他們知道讓你按照你自己的步伐學習有多麼的重要，這也是為什麼你有時候沒有得到你尋求的特定答案。並不是因為你的高我沒有聽到或不在意這些事情，那僅僅是因為你的高我看到了你的靈魂為你的轉世，還有內心無意識的渴望，規劃的宏大圖畫。

我們現在將通訊轉移到Jim實體：

(Jim傳訊)

我是Q’uo，透過這個器皿，我們再次在愛與光中歡迎你。我們今天晚上一直在談論關於高我的概念和你與祂之間的關係，各種類型的信息同時從你傳向高我，也從高我傳向你。在這個存在之圓中，高我本身與你可以視為自我的另一個面向相連在一起的。這也就是說，高我也有它自己的高我。這完整的存在性也是高我可以呼求的一個資源，透過該過程，高我為每一個在第三密度幻象中的心/身/靈複合體塑造經驗的各種可能性。

因此，就好像你們每一個人，每個實體都擁有可用的大量豐富的信息和經驗。當你在日常的經驗中進行例行工作，完成各種任務，你在最大程度上，被你自己的渴望、經歷和關係所鼓舞並充能。當在任何的經歷中遭遇困難，你便開始向內問你自己要求這些困難的解決方案。如果你自己的經驗無法提供給你滿意的答案，就好像你說的，呼求心/身/靈複合體就會是你尋求幫助的一個自然的途徑，不管這種呼求是有意識還是潛意識的，因為在這個時候，高我，你的自我的其他面向，就可以給予信息、啟發、一個指導、一個暗示，這些都可以在你的人生旅程中幫助你而不會侵犯你的自由意識。因此，所有你提供的呼求都會被聽到，也會被答覆。

現在，我們將要把通訊轉向叫做Carla的實體。我們是Q’uo。

(Carla傳訊)

我們是Q’uo，再次與這個器皿同在，透過這個器皿，我們在愛與光中歡迎你。我的朋友，有兩種基本的方式可以與你的高我— 你最高和最好的一面或你所有學到的事物之集合— 一同工作。一種方式是成為封閉系統的一部分，另一種方式是成為開放系統的一部分。

那些在封閉系統中工作的人們會假設個體的自我是一個封閉的系統。無論如何，高我居住於開放的心輪中。它比你的呼吸或者你的心跳離你更近。也就是因為高我在你的心中歇息並且在心的有益影響範圍內，與高我聯繫而來的最主要啟發就必然是與愛在一起的，因為選擇愛而不是恐懼，選擇服務他人而不是服務自我，選擇發光而不是自我防衛，這些都會正面極化一個實體並致使該實體準備好迎接畢業典禮。

就畢業方面而論，在一個開放系統中工作自我並不是必須的。那麼，透過一種封閉系統的方式與高我一起工作，也許是鼓勵妳與高我進行的對話中獲得內容的最好方式，那些對話是在渴望之間的沉默中進行的，而高我回復的方式可以是寫下你的問題，然後盡最大的能力，寫下當你向高我提出問題之後 緊隨而至的那些湧現的思想。

那位曾創作《與神對話》的實體，就是使用這種技巧，它也是任何想使用這種資源的人都可用的技巧。

現在，如果你希望存取開放系統中的高我，你基本上和愛/光能量的無限供給一同工作，你從地球接收這些能量，穿過你的雙腳向上經過你的物理身體，同時經過你的能量身體，從頭部也從第七脈輪離開。你正在使用更高的脈輪，也就是心輪以上的脈輪：溝通的藍色脈輪、散發存在光輝的靛藍色脈輪和把守通向智能無限大門的紫羅蘭色脈輪。

當你在能量身體中產生渴望的時候，你向智能無限的大門提出你的問題，引發一種答覆從造物者向下流入你的身體，配合著向上螺旋的愛/光能量，該能量總是位於你具有最熱烈渴望的脈輪位置。一些人稱該能量為昆達裡尼(kundalini)。如果你的能量完全投入對造物主的尋求中，很有可能靈感和信息就會從上方穿過(智能無限的)大門，穿過較高脈輪，在中央的心輪的位置彈跳，然後反彈回靛藍色脈輪，在那裡，這些靈感將停留，你在那裡透過概念語言進行對話。

[錄音帶第一面結束]

需要注意的是，與高我在一個開放系統中工作有一些優勢，在開放系統中你會感覺到自己是一切萬有的一部分，並且可以自由地與你自己的其他部分聯繫在一起，這些都包含在了高我當中。在開放系統中與高我一同工作，沒有愛、智慧或力量之影響的沉重負擔。開放系統是一個強有力的模式，在其中，你做為一個人格體和自我，和造物的其他部分沒有真正分離。它開放自我的定義[當你想到你自己時]上，釋放你到達一個屬於無盡潛能的領域。

這並不是說你可以變得和你自己顯著的不同。你在很多很多次轉世所獲得的靈魂流的混合能量，已經在你的內在產生了一種獨有的特性振動。你有興趣去做的事，無論是通過封閉系統還是開放系統，都是在減少你自己的振動與無限

造物者[純粹的無條件愛、理則、那創造這個宇宙的偉大起初思維]振動之間的差異。

與一個開放系統一起工作，你可以從你自己的各個轉世中的各類面向與經驗中取得更具體的信息。於是，你可以在與開放系統的自我概念的工作中，獲得更富於靈活性和變化性的信息與啟發。

然而，一直要注意的是，在第三密度中 每一個尋求者工作的主要推動力，應該是那些增加極性，深化和強化服務他人的選擇的那些工作，於是在肉身死亡之後，靈性體可以行走光之階梯，接著能夠到達第四密度或者更高密度的環境。

如果從你在第三密度的行星地球的最後一次轉世這個角度嚴格的檢查畢業這個目標的話，選擇封閉系統做為一種比較簡單的工作方式，是完全可以接受的。任何對魔法人格和活出一個祭司般的人生這樣的想法或夢想不感興趣的人，我們會推薦他們這個方式。

如果你受到吸引在你的生活中創造一個魔法人格並樂於與那個人格一同工作，那麼你就是與開放系統的自我的概念一同工作的優秀候選者，那些內在的工作不僅僅需要保持較低脈輪的開放和心的開放，也需要保持較高的脈輪的靈活與敏銳，以回應你的渴望。

和開放系統一同工作，不僅僅可能將你的高我，你的基礎指引系統的各種面向都吸引過來，還會為你吸引很多其他的實體，這些實體將因為你振動的頻率，你獻身精神的品質和你希望去服務的真誠與強度而有所不同。這些都是你可以用來向前衝鋒以尋求真理的工具。你斷然不是孤單的。

請問接下來是否還有這方面的問題或者有任何相關的問題。我們是Q’uo。

M：我想知道個體的高我，和他或她所屬的第六密度社會記憶複合體之間的關係。（聽不見）

我們是Q’uo，我們感謝M。相信我們已經瞭解了他的問題。自我與高我所屬的第六密度中期的社會記憶複合體之間的關係是一種覆蓋性的能量，這種能量可以在自我的轉世中通過渴望而接觸到。它可以被接觸到是因為第六密度的社會記憶複合體是第六密度實體的自我定義的深度的不可缺少的一部分。這並不是簡單的說一個社會記憶複合體的成員將定義他自己為那個複合體的一部分，毋寧說，所有一同合作為一個共同目標工作的實體們，經過很長時間之後，變得比朋友、愛人或者伴侶更加親密。他們成為一個思想、一個希望和一個意願。

所以，所有第六密度的社會記憶複合體有一種能量，看起來像籠罩在高我周圍的光暈一般。這並不是說整個社會記憶複合體可以比你自己的高我給你更明確的建議或向你提供更有用的資源，而是說理解高我的社會記憶複合體為高我的一部分，一個人就能夠接觸到那所有相關之社會記憶複合體共同尋求的那種壓倒性的巨大力量。所以，在第三密度的短暫的慾望中，簡單的通過聚焦於自我，經常會有幫助。社會記憶複合體自身有股澄清的能量，超越高我的個別能量，你可以稱之為「最高和最棒的自我」。

我們能進一步回答你的問題嗎，我的姐妹？我們是Q’uo。

M：不用了，非常感謝。

我們感謝你，我的姐妹。我們是Q’uo，這次還有最後一個問題嗎？

F：我們之前談到我們的能量系統和能量系統中我們感覺到的身體知覺。如果你願意，能否講述能幫助我們理解它的任何靈性原則。

我們是Q’uo，我們瞭解了F的問題。我的姐妹，有很多種感覺與每一個脈輪相連。你可以在肉體上察覺到一些，其中有一些是靈性上的，還有一些是理智或情緒上的。與每個脈輪相連的肉體感覺代表每一個脈輪的物理身體區域的感覺，例如這個管道最近在脊椎底部的困難就和她的第一脈輪或紅色脈輪相連。

好比腸道的下腹部問題與橙色脈輪相關聯。

那些與群聚在胃部周圍的症狀和胃部相關的各種問題，例如胃酸倒流與胃潰瘍都與黃色脈輪相連。

所有與心臟相連的事物和心血管系統都是與綠色脈輪相連。

喉部的問題與藍色脈輪相連。

臉部的問題，前額和耳朵的問題與靛藍色脈輪相連。

沒有任何問題是與紫羅蘭脈輪相關，因為它僅僅是一個在能量體頂端的總結讀出系統。

從情感上說，追蹤導致能量體緊縮的起因，從而判斷該情感工作牽涉到哪一個脈輪因此關閉，這是有必要的。

而靈性的痛苦，雖然很稀少，但確實是存在的，這同樣需要透過某種繁重和耗時的步驟，才能確定，到底是什麼樣的根本原因，因為靈性的痛苦，首先導致了一個較低脈輪的關閉，因為只有當靈性的痛苦被發現並暴露在光中，它才有可能開始痊癒。

我們是Q’uo，請問我們能進一步的回答你嗎，我的姐妹?

F: 我猜想我想要知道的是在冥想過程或一整天中那種正面的、令人快樂的感覺，透過正面的方式感覺到能量流動。

我們是Quo，我們相信已經瞭解你的問題。非常簡單的說，當有正面的面向從較低脈輪通過更高的脈輪最後回到造物者的那種能量流動相關聯，正面的表現更傾向於從綠色脈輪，心輪，發出，這具強有力的發動機不僅僅屬於物質身體，也屬於能量身體，我的朋友，因為這是一個愛的宇宙。

我們發現這個器皿和這個團體開始疲倦了，因此我們將離開這個通訊圈子和所有在這次工作中參與的人。與你們每一位、每一個管道一同工作是美妙的，你們每一位到來並分享你的禮物，我們非常的感謝。

我們感謝所有人帶著他們的美麗、勇敢，並願意拿出時間追尋真理。我是你們所知的Q’uo原則。我們在無限造物者的愛與光中離開你們。

Adonai，我的朋友，Adonai。

原註

[1] Neale Donald Walsch, Conversations with God; an Uncommon Dialogue: New York, Putnam, 1996.

[1] 唐納德 瓦爾施，《與神對話；一場不尋常的對話》1996，普特，紐約

Translated by T.S. 

(V)2012 reviewed by cT.